12:39 

отречение

corason
летящая стрела покоится
И: Разве на ранних, стадиях практики поиск уединения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут помочь искателю?
М: Отречение – всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное –следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца? Например, разве наши Писания не говорят, что полезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат-санг?
М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит. Многие жаждут паломничества или сат-санга, упомянутых вами, но все ли получают их?

И: Почему нам остаётся только обращение вовнутрь, а не что-либо внешнее?
М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследовать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?

И: Для вичары уединение необходимо?
М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.
О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение?
М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении6.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подобными усилиями.
М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на повозке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорожной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.

И: Но как добиться прекращения активности [нивритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, требующих постоянной деятельности?
М: Поскольку Мудреца считают деятельным только окружающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и выполняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достижению бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает истину, что всё происходит только в его присутствии, а сам он ничего не делает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех деятельностей.

И: Людям Запада уйти вовнутрь себя труднее?
М: Да, так как они склонны к раджасу [сверхактивности ума] и их энергия направлена наружу. Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступающий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.

(Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)

«Отречение – всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей». Рамана Махарши


Много времени назад, когда я первый раз представлял «схему пути», я говорил, что уйти из соц. среды – это не значит уйти от людей. Люди живут на земле везде. Это означало стать самодостаточным и независимым. Независимым, прежде всего от мнения людей, от их жизненных целей, интересов и прочее. Не дать себя втягивать в их проблемы и передряги.
Самодостаточность. «Человек Пути» никогда ни у кого ничего не просит. Бог заботится о таком человеке и всегда «даст» достаточный для обеспечения жизни (организма) минимум, как для самого человека, так и для его семьи, если у него есть семья. Лишнее всегда нужно отдавать! (Поэтому нас не могут понять люди – мы всё раздаём. В этот раз сделали тоже самое. Всё ашрамное имущество, по согласию с ребятами – раздали. Социальные люди, пусть и на время, теперь довольны, а значит напряжения в обществе стало меньше.)
«Человек пути» – это тот, для кого «умер» соц. мир и соц. люди. Все его действия в мире людей просто происходят без эмоций, без значимости.

- «Я уже говорил тебе, что наша судьба как людей – учиться, для добра или зла. Я научился видеть, и говорю, что нет ничего, что имело бы значение. Теперь – твоя очередь. Вполне вероятно, что в один прекрасный день ты научишься видеть, и тогда сам узнаешь, что имеет значение, а что – нет. Для меня нет ничего, имеющего значение, но для тебя, возможно, значительным будет все. Сейчас ты должен понять: человек знания живет действием, а не мыслью о действии. Он выбирает путь сердца и следует по этому пути. Когда он смотрит, он радуется и смеется; когда он видит, он знает. Он знает, что жизнь его закончится очень скоро: он знает, что он, как любой другой, не идет никуда: и он знает, что все равнозначно. У него нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни имени, ни родины. Есть только жизнь, которую нужно прожить. В таких условиях контролируемая глупость – единственное, что может связывать его с ближними. Поэтому он действует, потеет и отдувается. И взглянув на него, любой увидит обычного человека, живущего так же, как все. Разница лишь в том, что глупость его жизни находится под контролем. Ничто не имеет особого значения, поэтому человек знания просто выбирает какой-то поступок и совершает его. Но совершает так, словно это имеет значение. Контролируемая глупость заставляет его говорить, что его действия очень важны, и поступать соответственно. В то же время он прекрасно понимает, что все это не имеет значения. Так что, прекращая действовать, человек знания возвращается в состояние покоя и равновесия. Хорошим было его действие или плохим, удалось ли его завершить – до этого ему нет никакого дела.»

(К.Кастанеда, «Отдельная реальность»)

Хуан говорит о «человеке знания», но и до пробуждения для идущего по пути, должна быть полная, внутренняя, не вовлечённость в дела и действия людей.

Сергей Рубцов
www.wake-up-now.ru

@темы: far out, чтобы включить свет

URL
   

hydroponic

главная